Occuper des places

► Bahreïn, Égypte, Tunisie, Yémen

L’occupation de la place de la Kasbah à Tunis commence le 24 janvier 2011, une dizaine de jours après la fuite du président Ben Ali. Les organisateurs de cette mobilisation arrivent dans les « caravanes de la liberté » parties des villes du Centre-Ouest, de Regueb et de Menzel Bouzaïene, le 23 janvier. L’occupation fait suite aux multiples manifestations qui ont pris pour cible, un peu partout dans le pays, le gouvernement de Mohamed Ghannouchi, Premier ministre de Ben Ali. Des centaines de personnes venues des quatre coins du pays rejoignent par la suite les premiers manifestants, tous des hommes, qui occupent la place du gouvernement à la Kasbah, à un moment où le contrôle policier s’est relâché. Ils réussissent à s’installer sur la place après discussion avec l’armée. Chaleureusement accueillis, les organisateurs des caravanes de la liberté sont aidés et soutenus par des militant·e·s de gauche de la capitale qui leur fournissent de la nourriture, des tentes, des couvertures. Le 27 janvier, le gouvernement Ghannouchi est remanié, plusieurs ministres du Rassemblement constitutionnel démocratique (RCD) y figurant. Le 28 janvier, la mobilisation continue mais la police tente de disperser les manifestant·e·s en faisant usage de gaz lacrymogène. L’UGTT, principale organisation syndicale du pays, publie un communiqué pour soutenir les manifestant·e·s et dénoncer l’usage de la force par la police. La place est finalement évacuée, les manifestant·e·s sont dispersé∙e∙s. Rétrospectivement, on appelle cet épisode protestataire « Kasbah 1 ».

Le 20 février, le mouvement reprend de l’ampleur. Des centaines de manifestant·e·s affluent vers la place du gouvernement et demandent la démission du gouvernement de Ghannouchi et la tenue d’un scrutin pour l’élection d’une Assemblée nationale constituante. C’est le début du sit-in dit « Kasbah 2 ». Des tentes sont installées, des slogans sont scandés et des débats permanents animent l’espace du sit-in. On écrit des slogans sur les murs, on parle, les plus politisés font des discours enflammés. Les tentes sont réparties en fonction de l’appartenance régionale et la quasi-totalité des sensibilités politiques et partisanes y sont représentées. Les tentes des villes du Centre-Ouest, notamment Menzel Bouzaïene, sont les plus animées et attirent beaucoup de personnes. L’UGTT fournit des tentes, de la nourriture, et un soutien logistique. D’autres groupes et militant·e·s politiques s’en occupent également, des citoyen·ne·s de la capitale fraternisent avec les manifestant·e·s venu∙e∙s de loin et apportent nourriture et couvertures pour les aider à supporter le froid. Des militant·e·s se rencontrent, créent des collectifs sur place, discutent du processus de transition, des options du mouvement, des modes d’action. Les manifestant·e·s veillent à nettoyer la place chaque matin.

De son côté, la police harcèle, utilise des infiltrés plus ou moins délinquants pour déstabiliser les manifestant·e·s, intervient parfois en marge de l’espace du sit-in pour tenter de mettre fin à la mobilisation. Elle repère les manifestant·e·s dans les environs, les isole, les arrête et souvent les maltraite. Mais au même moment, de grandes manifestations parcourent les rues de plusieurs villes du pays pour soutenir les revendications du sit-in. Après des journées d’intensification des mobilisations, des affrontements ont lieu entre les manifestant·e·s et les policiers autour de la place de la Kasbah et au centre-ville de Tunis. Les heurts font 5 morts et 12 blessé∙e∙s du côté des manifestant·e·s, et 21 blessé∙e∙s de celui de la police. Le lendemain, le mouvement obtient gain de cause : Mohamed Ghannouchi démissionne et Béji Caïd Essebsi le remplace pour mener la première phase de la transition. La majeure partie des manifestant·e·s quitte alors la place, d’autres préfèrent rester pour continuer la mobilisation, mais sont violemment dispersé·e·s par la police.

Quatre jours après le début de l’occupation de la Kasbah, c’est au tour des Égyptiens d’occuper la place Tahrir, au centre du Caire. Si une première tentative a lieu dès le 25 janvier, les forces de police réussissent toutefois à chasser les manifestant·e·s aux alentours de minuit. Occuper la place devient alors l’objectif ultime de la journée du 28 janvier, nommée « vendredi de la colère » [Les noms des vendredis • page 133] et dont l’issue fait basculer le pays dans une situation révolutionnaire. Après une bataille meurtrière de plusieurs heures au niveau des points d’accès à la place, notamment sur le pont Qasr El Nil, les manifestant·e·s réussissent à mettre en échec les Forces de sécurité centrale (police de gestion des foules), dont conscrits et officiers abandonnent les armes et fuient. Les foules arrivant enfin sur la place, on commence à s’installer, à monter des tentes dans le petit espace vert au centre de Tahrir, et à dresser des barricades aux différents points d’accès. Celles-ci permettent d’isoler, symboliquement et physiquement, Tahrir du reste du pays. Durant les jours qui suivent, la place est construite comme l’épicentre de la révolution. En effet, elle s’établit, de facto, comme l’espace de rassemblement des révolutionnaires appelant à la chute du régime. Les « marches du million », qui se déroulent les mardis et vendredis à partir du 1er février, ont toutes pour destination la place Tahrir. En outre, durant certaines journées décisives, comme pendant la « bataille du chameau », le 2 février 2011, l’enjeu pour les protestataires est de maintenir l’occupation de Tahrir, alors que les « pro-régime » tentent de les déloger. On compte alors de nombreuses victimes.

Mais la place n’est pas uniquement le théâtre d’affrontements violents. À vrai dire, la majeure partie du temps passé sur place est du temps « froid ». L’attente et l’incertitude qui caractérisent l’occupation de Tahrir rendent possible un ensemble de pratiques : on s’y socialise, on y parle politique, on y découvre les autres, bref, on tue le temps. On s’y projette aussi beaucoup dans la mise en scène de ce que l’on voudrait être l’Égypte. Les différences partisanes ou religieuses sont mises en sourdine. Les rapports sociaux de sexe sont apaisés. L’union du peuple réuni sur la place est jouée et rejouée. Du reste, Tahrir prend rapidement un caractère métonymique ; la place devient la révolution égyptienne. Tahrir parle, revendique, annonce, refuse. On guette ses réactions et ses prises de position. Dans les semaines et les mois qui suivent le départ de Moubarak, Tahrir est le lieu de nombreuses commémorations, mais aussi un enjeu de luttes entre les différents acteurs politiques, à tel point que dans la décennie qui a suivi 2011, et plus précisément après le tournant autoritaire du régime égyptien, sécuriser Tahrir et en désamorcer toute portée contestataire devient une préoccupation majeure des autorités.

La protestation publique a une longue histoire et revêt des formes différentes selon les pays et les périodes historiques. Dans certains pays, c’est plutôt la forme statique des rassemblements collectifs qui a pu prévaloir : sit-in, stand-in, halte protestataire, dans la rue ou sur les marches d’un syndicat, du siège d’un parti ou d’un tribunal. Dans d’autres cas, c’est la manifestation ou la marche que l’on retrouve. Ces modes d’action sont ainsi plus ou moins tolérés selon les contextes. L’Égypte comme le Maroc connaissent par exemple un développement de l’action collective protestataire dans l’espace public durant les années 2000, mais qui reste tout de même fortement quadrillée par le régime. La situation est à l’époque assez différente dans d’autres contextes, comme la Tunisie, la Libye ou la Syrie, où les protestations publiques sont particulièrement réprimées, et par conséquent le plus souvent inexistantes. En tout état de cause, occuper un espace public, comme la Kasbah ou la place Tahrir, demeure assez rare.

En effet, dans les régimes autoritaires, le contrôle de l’espace fait partie intégrante du répertoire de gouvernement des populations. C’est en cela que reprendre l’espace, l’occuper, en subvertir les codes et les usages est un acte politique contestataire particulièrement révolutionnaire. Par ailleurs l’occupation d’espaces publics rend possible un ensemble de choses. Tout d’abord, elle permet le blocage de la vie quotidienne, ce qui contribue à renforcer le caractère ressenti comme extraordinaire de l’événement en cours. La protestation publique permet par ailleurs de rassembler des groupes d’individus hétérogènes. Contrairement à d’autres types d’actions protestataires, comme l’occupation du lieu de travail ou d’étude (les usines et les universités), protester dans des espaces publics met en relation des groupes sociaux plus divers et autorise de ce fait un brassage social important. C’est dans la rencontre avec des « autres » sociaux qu’une montée en généralité s’avère possible, et qu’une identité collective peut se stabiliser face au régime. Cela est d’autant plus vrai lorsque ce dernier tente par divers moyens de reprendre la place aux manifestant·e·s. La territorialisation qui découle de l’acte d’occupation se renforce par des pratiques comme le campement ou l’érection de barrières à son entrée permettant les fouilles des nouvelles et nouveaux entrant·e·s sur la place. Elle facilite la construction d’un esprit de corps et d’une appartenance commune autour de la défense de ce territoire. Toute incursion des forces de police est alors vue comme une atteinte à un espace vital qu’il faut défendre à tout prix.

Dans un certain sens, après les occupations tunisienne et égyptienne, l’occupation de l’espace public devient le signe même de la révolte. À Sanaa, au Yémen, la place du Changement est occupée à partir de février 2011 de manière ininterrompue par celles et ceux qui s’auto-proclament « Jeunesse révolutionnaire », qui regroupe des étudiant·e·s, des hommes des tribus, des femmes et des enfants, des représentant·e·s des ONG, et toutes celles et ceux qui souhaitent les rejoindre. On s’y retrouve pour les rituels quotidiens du qat (feuille narcotique que l’on mâche généralement en compagnie pendant de longues heures). Se mêlent alors des sociabilités diverses sur le lieu de l’occupation. On y organise également, comme à Tahrir, des espaces bien définis figurés par des banderoles, ainsi que des règles précises destinées à protéger la communauté et à éviter les infiltrations. Des tentes sont montées. On y trouve aussi une structuration politique avec des comités spécialisés (sécurité, médias, organisation des actions), qui se développent jusqu’à devenir un véritable laboratoire du changement politique et social, puisque l’occupation se maintient plus d’une année, bien au-delà de l’éloignement concerté du pouvoir d’Ali Abdallah Saleh, puis son éviction en février 2012.

Destruction du monument de la Perle, sur la place de la Perle à Manama, Bahreïn, le 18 mars 2012. Photo : Lewa’a Alnasr.

Le cas de la place de la Perle à Manama, au Bahreïn, est intéressant à cet égard. En réalité, c’est la convergence vers le carrefour central de la ville qui transforme la dénomination même du lieu, simplement désigné auparavant par son nom de « rond-point du Conseil-de-l’Entraide », avec en son centre le monument commémorant la tenue du troisième congrès du Conseil de coopération du Golfe, cette tour de la Perle monumentale devenue le symbole de la modernité bahreïnie. Cet endroit est devenu une place (« midan ») dans la bouche des commentateurs puis dans celle des militant·e·s lorsque les révolutionnaires sont venu∙e∙s l’occuper, et ainsi le transformer. La place, rendez-vous civique et militant, devient aussi au fil de la violente répression le lieu d’expression de la colère et du deuil, baptisée parfois « place des martyrs ». Mais c’est peut-être le dernier acte qui met en scène de la manière la plus spectaculaire la transformation de ce rond-point en place. Lorsque le pouvoir bahreïni, aidé par les blindés saoudiens, déloge par la force extrême les manifestant·e·s à la mi-mars, les chars ne s’arrêtent pas à la destruction des tentes, c’est l’ensemble monumental lui-même qui est détruit le 18 mars, et avec lui toutes ses représentations, bannies des cartes postales et des images de la ville de Manama, comme une forme de damnatio memoriae contemporaine. Le ministre des Affaires étrangères, Sheikh Khalid ben Ahmad al-Khalifa, explique alors que le monument évoque de « mauvais souvenirs ». Cette entreprise d’éradication contribue néanmoins à faire vivre le souvenir de la place et de son monument de manière mythologique. Si le pouvoir tente de maintenir l’ostracisme, les vies ultérieures de ce symbole se poursuivent, faisant du bâtiment détruit lui-même un martyr de la liberté et une projection de toutes les nostalgies et des combats perdus.

L’occupation d’un espace public sur un temps plus ou moins long permet aussi un processus intense de politisation des individus. Les novices y vivent des émotions extraordinaires, mais ils y sont également exposés à un ensemble de discours et de pratiques qui rompent avec la vie de tous les jours. La colonisation du temps ordinaire par la contestation qu’autorisent les occupations de places permet alors une diffusion des discours contestataires à d’autres sphères sociales.

Le déploiement dans l’espace durant une occupation permet d’exposer et de rendre visibles dans un même lieu une gamme étendue de griefs et de revendications, individuels et collectifs, pour différents publics. Ainsi, des revendications d’emploi et de développement régional en Tunisie, exprimées par plusieurs groupes de manifestant·e·s, convergent avec l’enjeu principal de contester le gouvernement. Au Yémen, les cérémonies du qat comme les débats et discussions, ou les fêtes, permettent à des segments très différents de la société de se rencontrer, voire de se confronter pour aboutir à des consensus construits et poursuivre sur le long terme la lutte. C’est aussi ce que l’on peut voir pendant l’occupation de la place des Martyrs à Beyrouth en 2019, la juxtaposition des tentes valant union – provisoire – d’une foule de groupements, partis, ONG.

La place publique peut aussi devenir un espace de positionnement et d’investissement militant pour des « professionnel·le·s de la politique ». Ils et elles organisent la foule, distribuent des tracts, font des discours, discutent avec les gens, recrutent, inventent des slogans, s’occupent de la logistique. L’occupation devient ainsi un moment d’investissement et d’accumulation de capitaux militants pour les plus politisé·e·s. Mais on y trouve aussi recyclées d’autres capacités, comme celles de petit·e·s commerçant·e·s urbain·e·s qui peuvent être chargé·e·s du ravitaillement, ou de technicien·ne·s qui vont y installer des structures de communication.


Leyla Dakhli (dir.), L’esprit de la révolte, Paris, Éditions du Seuil, 2020, p. 111-116.