Introduction

À qui le tour ? disaient les murs, ceux des villes comme ceux des pages des réseaux sociaux, au printemps 2011. On voyait tomber les dictateurs les uns après les autres, Zine el-Abidine Ben Ali, Hosni Moubarak, Mouammar Kadhafi, Ali Abdallah Saleh dont les portraits couvraient les paysages en Tunisie, en Égypte, en Libye ou au Yémen depuis des décennies. La liste des suivants était encore longue dans l’esprit des peuples, lesquels avaient envahi en masse les rues et les toiles, pour la première fois depuis des années, et réclamaient, toujours avec plus de vigueur, la « chute du système ». D’emblée, la liste était prête, on savait bien qui pouvait prétendre à être le suivant sur la liste : Bachar al-Assad en premier lieu, lui, le dictateur fils de dictateur, le rejeton d’une dynastie fondée sur le règne d’un parti unique mis au service d’une clientèle et d’une parentèle restreinte, corrompue et hyperviolente ; les monarques marocain et jordanien, secoués par leurs sujets mais maintenus en place par une combinaison de négociation et de répression ciblée ; les monarchies du Golfe Persique, où le moindre sursaut était étouffé, et où la révolte massive de Bahreïn, matée par les forces conjointes du royaume et du puissant voisin saoudien, ne devait surtout pas servir d’exemple.

On le sait à présent, la chute du dictateur n’a pas toujours fait place à la fin de la dictature, et les espoirs de transformation se sont parfois envolés dans la fumée des guerres jusqu’à la prochaine révolte. Néanmoins, on sait aussi que ces révolutions arabes ont inspiré d’autres mouvements, ailleurs dans le monde, du parc Gezi à Istanbul aux différents mouvements d’occupation des places en Amérique du Nord, en Europe de l’Ouest ou de l’Est. On sait surtout que la liste a été reprise, et que les Algérien·ne·s ont tenu la rue pendant plus d’un an et ont fait partir la marionnette mourante qui leur servait de président ; que les Soudanais·es ont réussi à changer le cours de leur destin, que les Libanais·es et les Irakien·ne·s, enfermé·e·s dans un système clientéliste et confessionnaliste qui les prive des protections et des biens minimaux dus à des citoyen·ne·s, se sont révolté·e·s à l’automne 2019, ouvrant un champ des possibles contre un « système » qui voudrait que le Moyen-Orient puisse se gouverner sans souci de l’État, sans justice sociale et environnementale, toujours au bord de la guerre civile.

Cette lisière de la guerre civile est l’horizon du monde arabe depuis près de dix ans. Prendre le risque de la guerre civile, est-ce bien ce qu’ont fait les peuples arabes depuis 2010 ? En un certain sens, oui ; et cela mérite d’être compris. Car cette menace de la guerre civile est venue peser comme une leçon a posteriori, justifiant toutes les lectures téléologiques possibles. Et si les femmes et les hommes qui se soulevaient savaient toujours – au moins un peu – qu’elles et ils prenaient le risque de la guerre ? Et si c’était justement cela qui faisait un peuple en révolution ?

Pour prendre la mesure de ce risque, point n’est besoin de comprendre les soulèvements par leur fin, il suffit parfois de revenir à leurs origines, à ce qui les détermine et les fait exister, aux traces qu’ils ont laissées, à leurs archives en somme. Il suffit de faire parler les archives pour comprendre à quel point la révolte a transformé toutes les assises sociales. Ces soulèvements ont transformé les mondes et, malgré les contre-révolutions, il n’y a pas de retour en arrière possible.

Que s’est-il passé il y a près de dix ans dans le monde arabe ? S’il y a eu des soulèvements dans plusieurs pays du Maghreb et du Moyen-Orient, quasi simultanément à partir du 17 décembre 2010, cela signifie-t-il qu’il s’y est partout passé la même chose ? Ce que l’on a appelé « les révolutions arabes » a été l’objet d’une production abondante, sur le plan de la recherche scientifique, mais aussi et surtout dans toutes les sphères de l’expertise politique et économique. Le phénomène de boule de neige s’apparentant à ce qui s’était passé au moment de l’effondrement des anciennes républiques socialistes à partir de 1989, on a assisté à une nouvelle mobilisation des instances de gouvernance mondiale pour diagnostiquer, analyser et construire des politiques, pour « faire face » à ce qui submergeait le sud et l’est du bassin méditerranéen. Comme en 1989, il fallait se mobiliser face au monde qui changeait.

Sur le moment, les discours transitologiques ont fleuri, avec leurs recommandations, leurs expériences partagées, et les nouvelles normes de ce que devait être une transition « réussie »¹. Toute cette normativité est parfois – souvent – venue s’écraser sur la complexité de ce que vivaient les États et leurs sociétés, sur les retours autoritaires (en Égypte), les risques sécuritaires et géopolitiques (en Libye ou au Yémen), l’acharnement sanglant de certains régimes à attiser la guerre civile (en Syrie), et parfois contre un mélange de tout cela, que l’on peut définir comme une contre-révolution, si l’on comprend bien que la contre-révolution est toujours déjà là².

Beaucoup de choses ont alors été écrites pour tenter de comprendre les causes de ces soulèvements, et leur simultanéité. Les discours transitologiques étant souvent soutenus par une croyance dans une forme d’inéluctabilité d’un passage à la démocratie, on parlait de nouvelle vague, qui venait, en quelque sorte naturellement, rejoindre le monde libre. On parlait alors de la fin de « l’exception arabe ». Ces pays qui avaient, pour toute une série de raisons, « résisté » à la vague de démocratisation succédant à la chute du Mur, rejoignaient avec vingt ans de retard le mouvement.

Certain·e·s expliquaient ce phénomène comme un effet retard de la globalisation et de l’intégration des économies du sud et de l’est de la Méditerranée dans les échanges mondiaux. Face à la « guerre des civilisations » ouverte dans les suites du 11 septembre 2001, les peuples arabes avaient trouvé une voie nouvelle, barrant la route à la fois à leurs dictateurs et aux sirènes de la guerre globale³. Pour d’autres, ce n’était qu’un épisode de plus dans la guerre des mondes qui prolongeait la guerre froide, ou bien en était-ce l’épilogue.

Dans l’ensemble, le refrain tournait autour de l’idée de révolutions démocratiques, ou de soulèvements pour la liberté. Les révoltes de 2011 étaient une divine surprise parce qu’elles énonçaient clairement le besoin de liberté politique dans des régions où, la plupart du temps, la libéralisation des marchés était accomplie depuis longtemps. Ces pays avaient tous adopté dans les années ou les décennies précédentes des « politiques d’ouverture », pour reprendre la terminologie égyptienne, qui avaient intégré fortement leurs économies à l’économie mondiale et les avaient dans le même temps rendues plus fortement dépendantes. Selon le sens commun libéral et les analyses des institutions internationales, la libéralisation s’étant accomplie dans presque tous ces pays depuis le début des années 1980⁴, elle devait s’accompagner d’une libéralisation politique.

De manière assez paradoxale, certains ont pu attribuer à l’invasion de l’Irak en 2003 par les États-Unis le rôle de déclencheur des soulèvements populaires arabes. La question technologique a souvent été surévaluée, comme en témoigne la réification de ce qu’on a pu appeler les « révolutions 2.0 », une même croyance magique créditant l’ouverture des réseaux médiatiques d’un pouvoir naturel de subversion et de transformation de la sphère publique⁵.

D’autres analyses mettent au centre la question sociale et la question de la subsistance. Elles élaborent, ce faisant, une chronologie qui trouve l’origine des soulèvements dans les politiques néolibérales qui ont fragilisé les populations, amené à des crises de subsistance graves, détruit les équilibres sociaux sur lesquels reposait le pacte postcolonial⁶. L’accroissement du prix des denrées alimentaires à partir de 2008 a eu des conséquences déterminantes sur la vie concrète des gens, tout comme la fermeture des frontières et la crise économique en Europe qui ont privé des familles entières des débouchés issus des revenus de l’émigration. Les nombreux facteurs économiques et sociaux doivent être combinés pour comprendre la situation de blocage dans laquelle se sont trouvées des franges entières des sociétés, notamment les plus pauvres, mais aussi toute une partie de la classe moyenne.

On peut penser dès lors à la théorie du « chômeur-diplômé » qui, même si elle s’est révélée fausse pour caractériser le profil de l’étincelle de la révolution tunisienne Mohamed Bouazizi, dit quelque chose des écarts entre ambitions personnelles et débouchés dans des sociétés où le libéralisme économique couplé avec l’autoritarisme politique et la corruption assigne à chacun des places de plus en plus difficiles à transformer, et où les pauvres restent pauvres, voire ne cessent de s’appauvrir⁷. Elle permet d’entrouvrir la porte de l’analyse sur les questions de places sociales et de déclassement⁸. Elle met aussi l’accent sur les questions générationnelles, qui ne recoupent pas forcément les questions démographiques, là aussi très présentes dans les analyses les plus courantes, notamment à travers l’usage de la catégorie de « jeune » comme déterminante dans l’analyse des révolutions du Sud, et des révolutions arabes en particulier. Constater qu’il y avait des jeunes gens dans les rues lors des soulèvements relève d’une observation assez évidente (même si on peut la discuter). En faire un facteur explicatif, voire un élément déterminant de la compréhension de ces mêmes soulèvements pose un certain nombre de problèmes. Tout d’abord, parce que les révolutions – si on limite leur définition à une succession de manifestations et d’émeutes – sont souvent menées, en tout cas dans la rue, par les franges les plus jeunes de la population, prêtes à aller à l’affrontement. Ensuite, car cette explication a eu tendance à mettre en avant un acteur en particulier, le jeune homme, devenu dans le même temps le facteur de changement et le représentant de la nouvelle « classe dangereuse » de ces espaces. Le jeune révolutionnaire est le miroir inversé du jeune chômeur désœuvré, du jeune candidat à l’émigration, voire du jeune jihadiste en puissance. Une réduction des représentations a fait dès lors des jeunes hommes arabes les détenteurs d’une puissance de transformation démesurée. Tout le reste devient alors exception ou anomalie, que l’on s’étonne de l’âge avancé des personnalités politiques qui façonnent les transitions démocratiques, ou que l’on constate le rôle important joué par les femmes, jeunes ou plus âgées, dans les révolutions.

Toutes ces analyses se sont vite surimposées et ont fini par remplacer le fil des événements qui se sont succédé à partir du 17 décembre 2010, jour de l’immolation en place publique de Mohamed Bouazizi dans la petite ville de Sidi Bouzid, en Tunisie.

Ce livre ambitionne de faire retour sur le moment révolutionnaire arabe. Il ne s’agit pas de revenir sur les mécanismes qui sous-tendent les révolutions comme cherche à les éclairer Charles Tilly⁹, ni de les distinguer des situations révolutionnaires, ni même de déterminer les « issues révolutionnaires » telles qu’elles peuvent être débattues au sein des sciences sociales¹⁰.

Considérant la masse des commentaires et la rareté encore trop grande des analyses locales, il nous a semblé qu’il pouvait être temps de s’appuyer sur des archives pour faire place à une restitution momentanée mais raisonnée de l’événement à travers ses multiples incarnations, ses formes hétérogènes. Pour ce faire, il nous est apparu important de ne pas nous limiter à l’observation ni à la consignation du temps court des épisodes révolutionnaires, mais bien de combiner les traces de ces épisodes avec d’autres, issues de répertoires protestataires plus anciens et moins visibles. Saisir les révolutions comme des moments permet de les étirer et de leur rendre leur dimension d’emblée plus complexe, en strates¹¹. Nous avons eu le souci ici de partir des faits, de leur documentation sous forme d’archive pour « en dire plus » sur les révolutions arabes. Ce souci n’est pas à comprendre comme un refus de la théorie ou une méfiance vis-à-vis des synthèses à visées plus larges mais comme une volonté de restituer l’incertitude des acteurs et des actrices quant au sens de ce qui se passe au moment où ils et elles le vivent. Les archives, comme le dit Boris Gobille, permettent aussi d’accéder à « l’ensemble du travail symbolique des acteurs plongés dans la crise ». Ainsi, comme pour les tracts et les matériaux produits pendant l’événement Mai 68, les nombreuses vidéos, les articles, les posts, les graffitis, les chansons et les déclarations produits pendant les révolutions arabes sont pour nous des « énonciations de l’événement par ceux qui sont en train de le vivre » et en tant que telles sont « constitutives de l’événement lui-même¹² ». Les historien·ne·s peuvent s’y hasarder, comme on chinerait à l’intérieur d’un marché abondant de vieilles traces, à établir des concordances, à découvrir des liens parfois insoupçonnés entre les espaces et entre les temps.

Ces archives ne sont pas seulement des traces et des témoins, elles jouent dans le temps des révolutions un rôle déterminant dans la manière dont les acteurs et actrices agissent. Les interprétations et les réceptions de ces signes permettent d’anticiper, d’agir, de fonder aussi un rapport de force. Comprendre l’incertitude, c’est alors se plonger dans l’expérience des acteurs et actrices, autant que faire se peut. Comme l’écrit encore Boris Gobille reprenant les analyses devenues classiques de Timothy Tackett¹³, pendant l’événement, « nous savons qu’il se passe quelque chose, mais nous ne savons pas exactement ce qui se passe, nous ne pouvons pas vraiment qualifier l’événement ». S’il est difficile si tôt de déterminer comment les peuples arabes sont devenus révolutionnaires, il est possible de restituer par les archives une partie de leur « intelligence politique¹⁴ », c’est-à-dire le réservoir dans lequel ils puisaient et continuent peut-être de puiser aujourd’hui, leurs archives permettant aussi d’éclairer leur(s) actualité(s).

Car nous avons bien conscience que les révolutions arabes ne sont pas terminées. Le temps révolutionnaire qui apparaît au fil de cette excursion dans leurs archives est élastique. Il comprend des moments de mobilisation très dense (temps des places, temps des manifestations) et d’autres plus diffus, après la chute du dictateur, pendant les temps de la contre-révolution ou même dans des moments qui précèdent l’explosion révolutionnaire et que nous avons intégrés dans notre panier, comme nous avons intégré des mobilisations dans des espaces qui n’ont pas (encore) connu de soulèvement que l’on pourrait qualifier de révolutionnaire mais dont les protestations mobilisent le répertoire révolutionnaire arabe. Nous considérons que l’ensemble des peuples arabes (et peut-être au-delà) fait « l’expérience historique » des révolutions arabes, et que se croisent dès lors au cœur des situations des dynamiques individuelles et collectives¹⁵.

La recherche que nous menons ici ne cherche pas à trouver la théorie ou le schéma explicatif qui permettrait de cerner les révolutions arabes. Elle vise plutôt à les caractériser par la matière qu’elles ont produite, et à retracer, autant que faire se peut, la circulation de cette matière. Il s’agit de faire en quelque sorte un état de la « laisse révolutionnaire », comme on parle de la laisse sur les rivages, et du souvenir de ces objets. Notre collecte s’est faite à partir de nos recherches et de nos vies observantes et participantes. Nous avons rassemblé ce que nous avons d’abord appelé des objets, c’est-à-dire une foule d’archives hétérogènes.

De même que nous avons été confronté·e·s à l’hétérogénéité de la matière archivistique, nous avons conclu que la question de la représentativité de ces documents était difficile à établir. La circulation massive d’un document n’est en rien un indice valable de sa capacité à faire écho à des émotions, à susciter, à prolonger ou au contraire à mettre fin à un engagement. Si certains textes apparaissent ici comme des « passages obligés » ou certains personnages comme des « icônes », ils ont été choisis parmi d’autres et insérés dans l’économie générale de l’ouvrage. Certains de ces objets sont donc des « monuments » des révolutions – mais tous les monuments ne s’y trouvent pas –, d’autres sont de simples documents ou des voix inaperçues, ou peu connues. La collecte telle que nous l’avons arrêtée a été une manière de faire parler l’archive sans attendre qu’elle fasse monde, qu’elle s’organise comme un système de sens bien compris, jalonné et arpenté. L’initiative met en son cœur ce que l’on peut appeler archive, mais elle trace aussi des éléments de possibilité et de compréhension d’une histoire sociale du politique.

Dans ces objets, il y a de l’hétérogénéité et des typologies. Les révolutions s’y donnent à voir sous la forme de notions ou concepts, de répertoires d’action, elles s’incarnent dans des figures singulières, elles se déploient dans des moments. Tous ces éléments sont saisis par des traces documentaires, et abordés par des récits. Mais tous aussi sont conçus comme des points de départ pour une histoire plus vaste. Ils forment des hypothèses pour une circulation à l’intérieur des mondes révolutionnaires. Les objets qui constituent chacune des notices de l’ouvrage ne sont pas simplement le prétexte à une description ou à un récit, ils sont cernés en fonction de ce qu’ils nous disent : moments tournants ou critiques, qui permettent de penser les temporalités à l’œuvre dans les révolutions ; figures qui incarnent certains aspects de ces moments, ou qui nous disent par leur parcours même la manière dont les individualités rejoignent les mouvements, dont ils finissent par les incarner ; les objets sont aussi des témoins des répertoires mobilisés dans le combat révolutionnaire ou dans l’élaboration d’alternatives sociales, culturelles et politiques ; enfin, certains objets sont des notions ou des concepts politiques qui émergent dans le temps révolutionnaire comme des références communes et dont la définition se forge dans ce temps même.

C’est pour toutes ces raisons que nous avons fait en sorte que les notices qui constituent ce livre incluent les mouvements révolutionnaires qui se sont déclenchés en 2019 en Algérie, au Soudan, en Irak et au Liban. L’expérience révolutionnaire arabe s’étend et déborde des limites qui étaient les siennes il y a dix ans. Les échos et les comparaisons que nous avons identifiés font émerger ou remettent en jeu des affinités entre les lieux et les temps. Ces comparaisons et ces phénomènes d’écho dépassent largement, encore aujourd’hui, les frontières du monde arabe, et nous espérons que nos lectrices et lecteurs pourront voir ce qui se raconte ici en creux des places européennes, des rues sud-américaines et d’une aspiration globale à « changer de système ».

Ce travail est une œuvre collective, construite et enrichie par les contributions et les expertises de chacune et chacun des autrices et auteurs de ce volume. Qu’elles et ils soient remerciés ici pour le travail fourni, pour leur générosité et l’engagement scientifique et humain qui a été le leur. Il a été mis en œuvre dans le cadre d’un projet de recherche financé par l’European Research Council que j’ai l’honneur de diriger, et qui permet à cette dream team de poursuivre ses investigations et de tester en liberté des hypothèses de recherche ambitieuses et créatives¹⁶. Enfin, l’essentiel de la richesse de ce que vous allez lire est à attribuer à ces femmes et à ces hommes qui se sont risqué·e·s à dire tout haut leur désir d’une vie nouvelle, à celles et ceux qui les ont écouté·e·s et soutenu·e·s, à celles et ceux qui ont donné leurs vies et continuent à lutter pour un monde meilleur, pour elles-mêmes et eux-mêmes, ainsi que pour nous tous.

1. Pour une généalogie de cette question, cf. Michel Camau, « La transitologie à l’épreuve du Moyen-Orient et de l’Afrique du Nord », Annuaire de l’Afrique du Nord 1999, t. 38, 2002 , p. 3-9. URL : http://aan.mmsh.univ-aix.fr/volumes/1999/Pages/AAN-1999-38_24.aspx [↩]
2. Jean-Pierre Filiu, Généraux, gangsters et jihadistes. Histoire de la contre-révolution arabe, Paris, La Découverte, 2018. [↩]
3. Nevzat Soguk, « Uprisings in “Arab Streets”, Revolutions in “Arab Minds” ! », Globalization, vol. 8, t. 5, 2011. [↩]
4. Il y a deux exceptions, deux décalages importants : la Libye sous embargo jusqu’en 2004-2005 et la Syrie qui a maintenu un protectionnisme fort jusqu’à l’arrivée de Bachar al-Assad en 2000, moment où certains ont pu croire à un Printemps de Damas qui irait au-delà de la libéralisation du marché (au profit de l’entourage présidentiel) et de l’ouverture – relative – du réseau téléphonique et Internet. [↩]
5. Pour une critique de ce paradigme médiatique à propos de la Syrie, cf. Roschanack Shaery-Eisenlohr, « From Subjects to Citizens ? Civil Society and the Internet in Syria », Middle East Critique, 2011. [↩]
6. Pour ce qui concerne le monde rural et agricole, cf. Habib Ayeb and Ray Bush, Food Insecurity and Revolution in the Middle East and North Africa. Agrarian Questions in Egypt and Tunisia, Londres, Anthem Press, 2019. [↩]
7. Mehdi Mabrouk, « A Revolution for Dignity and Freedom : Preliminary Observations on the Social and Cultural Background to the Tunisian Revolution », The Journal of North African Studies, 2011. [↩]
8. Amin Allal et Youssef el Chazli, « Figures du déclassement et passage au politique dans les situations révolutionnaires égyptienne et tunisienne », dans Ivan Sainsaulieu et Muriel Surdez (dir.), Sens politiques du travail, Paris, Armand Colin, 2012, p. 321-336. [↩]
9. Charles Tilly, Les Révolutions européennes 1492-1992, Paris, Seuil, 1993. [↩]
10. Choukri Hmed, « Le peuple veut la chute du régime. Situations et issues révolutionnaires lors des occupations de la place de la Kasbah à Tunis, 2011 », Actes de la recherche en sciences sociales, n^os 211-212, 2016, p. 73-91. URL : https://www.cairn-int.info/revue-actes-de-la-recherche-en-sciences-sociales-2016-1-page-72.htm [↩]
11. Leyla Dakhli, « L’ordre des choses et le sens de l’histoire », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, n^o 138, vol. 1, p. 117-130. URL : http://journals.openedition.org/remmm/9256 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.9256 [↩]
12. Boris Gobille, « L’événement Mai 68. Pour une sociohistoire du temps court », Annales. Histoire, sciences sociales, 2008, vol. 2, p. 321-349. URL : https://www.cairn-int.info/revue-annales-2008-2-page-321.htm [↩]
13. Timothy Tackett, « Par la volonté du peuple ». Comment les députés de 1789 sont devenus révolutionnaires, Paris, Albin Michel, 1997. [↩]
14. Sophie Wahnich, L’Intelligence politique de la révolution française. Documents commentés, Paris, Textuel, « Petite encyclopédie critique », 2013. [↩]
15. Reinhart Koselleck, L’Expérience de l’histoire, Paris, Éditions de l’EHESS, 1997. [↩]
16. Sur le carnet de recherche du projet, on trouve des compléments et des archives supplémentaires : https://dream.hypotheses.org/. [↩]