Pacifique

Silmiyya

« Silmiyya, silmiyya, afin de profiter de la liberté. » Algérie, mai 2019. Photo : Photo 12 / DPA – Picture Alliance / Farouk Batiche.

► Algérie, Égypte, Syrie

« Silmiyya, silmiyya, silmiyya », scandent les Égyptien∙ne∙s lorsqu’elles et ils s’approchent des camions des Forces de sécurité centrale, au Caire, durant la marche du 25 janvier. Et on retrouve cette même formule, que l’on traduirait par « pacifique », dans les autres villes du pays. « Silmiyya, silmiyya », rétorquent-elles et ils les jours suivants, chaque fois que les milices du pouvoir les chargent. « Silmiyya, silmiyya », répètent les insurgé∙e∙s syrien∙ne∙s lors des premiers rassemblements de 2011, dès le 15 mars à Damas. Le deuxième vendredi de mobilisation, dans le centre-ville de Lattaquié, centre portuaire du nord-ouest du pays, les tirs retentissent au dos des manifestant∙e∙s pendant qu’elles et ils avancent pacifiquement. Aux policiers qui restent positionnés sur le côté sans intervenir, elles et ils montrent leurs mains nues en criant : « Silmiyya, silmiyya […]. Vous êtes des hommes ? […] C’est notre Syrie, à nous ! » Le cri est de plus en plus étouffé par le bruit de la répression au milieu d’un mouvement de foule qui cherche à se protéger tout en portant secours aux blessé∙e∙s. « Silmiyya, silmiyya », adressent encore les femmes et les hommes descendu·e·s dans la rue le 22 février 2019 à Alger à des policiers en tenue antiémeute.

Déclaration d’intention, exhortation, modalité de défense face à la violence d’État, ce slogan a accompagné les soulèvements de 2011, jusqu’à devenir en 2019 l’un des noms donnés à la révolution algérienne. Il évoque un riche répertoire de protestations pacifiques, qui a fait de la non-violence, de la désobéissance civile et de la résistance non armée un mode d’action contestataire. L’esprit revendiqué par la formule, déjà employée au Maroc et en Égypte, s’inscrit dans une tradition militante à la fois propre à chaque pays et transcendant les frontières nationales. Son caractère spécifique, en relation avec les révoltes de 2011 et de 2019, réside plutôt dans sa systématisation comme mot d’ordre et performance révolutionnaire ; une systématisation qui atteindra son paroxysme en Algérie.

« Silmiyya » n’est pas un slogan comme les autres. Les slogans que l’on entend dans les rues, qu’ils soient des « inventions » du moment où des reprises de slogans plus classiques – la plupart sont un peu des deux –, expriment une volonté de changement radical de l’ordre politique, le passage d’un régime autoritaire à une démocratie civile où l’armée, la police ou les milices ne s’immiscent pas dans les affaires de l’État, la condamnation d’un certain nombre de pratiques ou de personnes, voire de l’ensemble du « système ».

« Silmiyya » met en place un mode d’emploi, instaure une ingénierie révolutionnaire. C’est un programme dont la temporalité est celle de la contestation. Il en dénote la nature et pose ainsi les conditions de possibilité d’énonciation de la volonté populaire et des mutations de société. En cela, par les mots et par la gestualité des mains levées en signe de paix qui signifient tout aussi bien le désarmement que la vulnérabilité des manifestants ; « silmiyya » est un acte performatif. Sa force réside dans la conviction partagée qu’il faut prévenir la confrontation violente afin d’éviter un rapport de force inégal, et nécessairement défavorable aux manifestant·e·s. Dans ce slogan se lit donc non seulement une référence idéologique mais aussi une pratique révolutionnaire qui fait du pacifisme, et de son corollaire, la fraternité, une posture de distinction face à un pouvoir criminel d’une part, et d’autre part une stratégie pour désamorcer la violence, à tel point disproportionnée qu’elle rendrait vaine toute forme de protestation. Cela explique, du moins en partie, pourquoi « silmiyya » s’est davantage imposé en Égypte, en Syrie ou encore en Algérie (où l’armée gouverne ouvertement) qu’en Tunisie.

« Armée du peuple, vous êtes nos frères », ou « Notre police, nos frères, nos frères », avec lequels les manifestant·e·s interpellent les forces de l’ordre [►Jouer avec les lignes rouges • page 61], relèvent du même registre que « silmiyya ». En appelant la fraternisation entre le peuple soulevé contre le régime et ceux qui sont censés en assurer la protection, ces slogans réorganisent l’opposition entre « nous » et « eux » et désamorcent par conséquent les tensions sédimentées avec les forces de l’ordre, icônes par excellence de la violence étatique dans son double volet de répression physique et d’humiliation. Englober dans le « nous » les premiers échelons des corps de sécurité nationale revient à leur reconnaître un statut d’enfants du pays ou du peuple. Ce renouvellement révolutionnaire de l’imaginaire collectif est la clé pour comprendre les applaudissements, les youyous, les sourires vers les rangs d’agents en tenue antiémeute lors des premiers mois du hirak algérien.

Dans le cas algérien, cette posture pacifiste s’est maintenue durant la première année de mobilisation. En effet, ni la répression qui s’est abattue sur les militant∙e∙s, en visant certain·e·s des plus aguerri·e·s, et d’autres parmi les plus jeunes, ni la colère des protestataires ne sont parvenues à faire tomber l’énergie de cette proclamation pacifiste. Cette « silmiyya » revendiquée devient alors la nature du soulèvement, en tout cas dans le discours des militant∙e∙s, prenant même parfois une connotation morale. Dans le contexte égyptien, où la violence policière dans sa brutalité première a été le prétexte de l’occupation des rues le jour de la fête de la police le 25 janvier, ce refus d’une opposition aux forces de l’ordre était difficile à maintenir. Il a reposé sur une opposition entre policiers et militaires, les seconds vus sous une lumière plus favorable, mais aussi sur la constitution d’un monde non violent et démocratique au cœur des places occupées et au sein des mobilisations, suivant les techniques et pratiques de la non-violence, telles que théorisées par les mouvements des droits civiques américains dans les années 1960.

Ce sont aussi celles que pratiquent les Palestinien∙ne∙s dans la guerre d’usure qui les oppose, village par village, aux colons israéliens depuis des décennies. Au travers de l’ensemble des conditions qu’ils traversent, ils ont développé un répertoire dans lequel le rapport à la violence est central. Que ce soient les enfants lançant des pierres aux soldats en 1987 ou les diverses visibilisations de l’usage disproportionné de la force, ou les actions non violentes radicales de réappropriation d’une terre, d’un droit de passage, ou d’une simple liberté d’habiter chez soi, ces répertoires se retrouvent dans les mobilisations arabes sous différentes formes, face à des forces de répression plus ou moins aguerries et habiles. Les nouvelles figures de la lutte palestiniennes, venues compléter les icônes de la lutte armée et de la conquête des droits (que ce soit les combattants du Front populaire de libération de la Palestine, le FPLP, Yasser Arafat ou Leïla Khaled), sont la jeune Ahed Tamimi (et l’ensemble de sa famille), les marches non violentes de villageois, ou les « vendredis du retour » à Gaza.

Ce qui est en jeu, ce n’est donc pas seulement la montée en puissance de la répression, qui fait s’effondrer les volontés de maintenir un pacifisme extrême, mais bien aussi l’imposition possible d’une stratégie fondée sur la non-violence radicale, même si elle n’est en réalité que du théâtre. En Égypte et en Syrie, en 2011, le slogan commence à disparaître des manifestations avec l’amplification de la violence du régime et la systématisation des affrontements, mais la disproportion entre la violence d’État et les actions des révolutionnaires reste un argument politique fort. De nombreuses vidéos tournées au début de la révolte en Syrie montrent des manifestant∙e∙s avançant les mains en l’air, ou poitrine nue vers des soldats, mettant en scène par des actes de bravoure la dimension pacifiste des protestations.

Certain·e·s militant·e·s développent alors un outillage juridique pour accumuler des preuves de la répression et constituer des dossiers, laisser la trace du scandale d’un affrontement toujours inégal. Le collectif d’activistes et vidéastes égyptien·ne·s Mosireen a ainsi utilisé ses vidéos pour témoigner des cas de violence policière ou de harcèlement sexuel dans les manifestations [►Le·la citoyen·ne journaliste • page 257].

En Algérie, où la répression au cours de l’année 2019 a pris d’autres formes sans aboutir à des heurts systématiques entre police et manifestant∙e∙s ou au recours aux armes à feu, le slogan « silmiyya » a progressivement changé d’usage. Il a certes été employé pour dissuader ou limiter l’intervention des agents et signifier la volonté de continuer à s’exprimer malgré l’important dispositif sécuritaire déployé, au même titre que la formule utilisée en 2001 au moment du printemps noir, « Ramenez la brigade, et aussi les commandos », ou encore celle, bien plus dérisoire, lancée par les étudiant·e·s au tout début du mois de mars 2019 face aux canons à eau : « Ajoutez-nous du shampoing et on sera bien. » Mais il est à remarquer que le caractère performatif du terme avait aussi un usage interne, à destination donc aussi des manifestant·e·s. Si comme en Égypte les appels qui circulent en amont sur les réseaux sociaux exhortent la population à rester pacifique et à ne pas céder aux provocations, en Algérie la question prend rapidement une grande ampleur et se charge d’une dimension de fierté nationale, jusqu’à devenir l’incarnation du mouvement. L’adjectif se substantialise : il n’est plus employé pour caractériser la contestation, comme par exemple au Yémen où la révolution est dite « révolution pacifique et populaire de la jeunesse » (« at-thawra ash-shababiyya ash-shaʻbiyya as-silmiyya »), ou encore en Égypte où on parle de « protestation pacifique » (« al-Muzahara as-silmiyya »), mais pour la désigner. La « silmiyya » devient l’un des noms du mouvement.

L’histoire récente du pays et la place qu’y occupe la violence comme mode de gouvernance, action politique ou encore représentation sociale expliquent cette volonté collective de faire du pacifisme un point d’honneur. Les messages publiés sur les réseaux sociaux le posent en véritable impératif révolutionnaire : les exhortations à ne pas déraper, à ne pas prêter le flanc à la répression policière, ni à y répondre, bref, « à être exemplaires », le montrent bien. Garder une posture pacifique, rester « silmiyya », est le seul gage de la renaissance collective que la première marche du 22 février rend possible. La mémoire des émeutes de 1988 qui ont fait plusieurs centaines de morts, de la guerre civile dont le bilan est aussi lourd que celle d’indépendance, du printemps noir de 2001, où la Kabylie a été mise à feu et à sang par le pouvoir, est encore vive. La violence est un spectre dont use le pouvoir pour étouffer la société. Preuve en est le discours du 28 février à l’Assemblée populaire nationale du Premier ministre Ahmed Ouyahia, mettant en garde la population contre un scénario syrien, là où « tout a commencé par une rose et s’est terminé par un bain de sang ». Dans ce rapport de force, « silmiyya, silmiyya » est plus qu’un slogan, c’est une revanche : la revanche du peuple sur ceux qui le gouvernent et plus encore sur lui-même. Contrairement aux intimidations répétées, le chaos ou la violence ne sont pas la seule issue, ni ne sont structurellement, voire culturellement, associés à la société algérienne, contrairement à ce qu’ont longtemps laissé entendre des observateurs et observatrices. De semaine en semaine, la dimension performative du pacifisme se meut en habitus contestataire : au bout d’un an de mobilisation aucune dégradation n’a eu lieu. « Être silmiyya » revient alors à être le ou la bon·ne manifestant·e et par extension le ou la bon·ne Algérien·ne. C’est en relation à ce rapport de force interne à la société et à l’imaginaire qui l’alimente que doit se lire la fortune du slogan, agissant comme un renversement du stigmate.


Leyla Dakhli (dir.), L’esprit de la révolte, Paris, Éditions du Seuil, 2020, p. 191-195.