La dabkeh

Danser et manifester

Dabkeh lors de la manifestation du 15 mars 2013. Babila, banlieue de Damas, en Syrie. D.R.

► Liban, Palestine, Syrie

La dabkeh est une danse en ligne où les pieds tapent un rythme complexe en synchronie qui se pratique surtout dans l’est de la Méditerranée. Les participant·e·s se tiennent par la main (ou les épaules) emmené·e·s par un premier danseur (qu’on appelle « la tête », ou « le chef » de la danse) dont la main droite, libre, fait généralement tournoyer un chapelet. La tête de file alterne entre les pas prévus et des moments d’improvisation, pour systématiquement retomber sur la ritournelle initiale pendant que les autres danseurs et danseuses tiennent le rythme. Plusieurs rythmiques existent, différentes selon la région. Traditionnellement dansée durant les fêtes, la dabkeh est une expression de joie visible lors de rassemblements et occasions plus informelles.

On a quelques mentions de l’usage de la dabkeh comme symbole de la résistance à la colonisation dans les villages du Proche-Orient. Mais cette danse, comme d’autres aspects de la culture locale, a été très investie par les pouvoirs nationalistes comme outil de propagande folkloriste. L’attention des régimes baathistes, notamment, s’est fixée sur cette pratique en la codifiant et en la mettant en scène dans des spectacles de type « réaliste-socialiste ». La pratique a été encadrée et formalisée dans les écoles de danse, et les différentes variations régionales ont alors été codifiées. La dabkeh y a souvent perdu son caractère initiatique et solidaire, les danseurs et danseuses faisant montre d’une grande virtuosité individuelle, sans que l’on y retrouve le collectif.

Elle se maintient néanmoins comme une pratique de danse collective banale qui accompagne les événements festifs comme les mariages, et même des rassemblement plus fréquents (ainsi des danses lors d’un pique-nique, ou d’un dîner), en particulier dans les villages. Dans ses différents pays d’installation, cette danse représente un marqueur identitaire fort, révélant une origine qui peut être rendue assez précise par les gestes eux-mêmes et la musique qui les accompagne.

La dabkeh semble alors entrer tout naturellement dans le répertoire révolutionnaire proche-oriental. L’une de ses formes les plus frappantes, qui s’éloigne de la pratique de la danse stricto sensu, est celle qui s’exprime dans les manifestations de rue en Syrie entre 2011 et 2012. Les manifestant∙e∙s se regroupent en lignes, et frappent leurs pas en répondant au chanteur/lanceur de slogans, ou en les scandant. On voit ainsi des dabkeh sur le rythme « Yalla irhal ya Bachar » (« Allez, dégage Bachar ») [►« Dégage » • page 41]. Cette pratique fait réfléchir sur les héritages et les manières de réutiliser les pratiques collectives pour répondre à des besoins militants.

La formation des lignes de dabkeh renforce la solidarité au sein de la manifestation, et permet de maintenir ensemble les participant·e·s qui se tiennent par les épaules bras écartés. Elle fonctionne également comme un rituel de combat. Les gestes de la dabkeh sont renforcés par l’effet de masse, et les pieds frappant le sol à l’unisson donnent de l’énergie et électrisent l’ensemble de la foule. Le caractère entièrement masculin de cette pratique de la danse renforce encore son aspect rituel. Alors que tous avancent, sautent et tapent au même rythme, l’un d’entre eux, juché sur les épaules d’un autre, lance les slogans ou improvise les couplets du chant. Aux extrémités de chaque ligne se tient un premier danseur qui est à la fois le garant de sa partie de la manifestation et celui qui improvise éventuellement des variations plus complexes. Lorsque la foule arrive à trouver une harmonie dans le rituel, on peut voir les lignes de manifestants se mouvoir en quinconce – les premiers allant vers la gauche lorsque ceux qui les suivent vont vers la droite. Sur les vidéos, ces mouvements font comme une mer.

Par-delà cette pratique massive, la dabkeh est utilisée dans le cadre des mobilisations à différents moments. Elle est pratiquée en Syrie pour marquer la victoire dans les zones qui sont délivrées de la présence de l’armée loyaliste. Les combattants forment alors, plus classiquement, une ronde et se mettent à danser. Certaines images montrent même des combattants effectuant des dabkeh la mitrailleuse à la main, ce qui n’est pas d’une exécution très simple.

Elle peut être également mise en scène comme un défi au camp opposé, notamment lorsque le niveau de violence monte. Ainsi peut-on voir des militant·e·s de Gaza exécuter une chorégraphie de dabkeh lors de l’une des mobilisations des « marches du retour », campagne lancée en mars 2018 pour revendiquer le droit au retour des Palestiniens, alors que derrière eux montent les fumées des pneus et que l’on peut deviner des affrontements avec l’armée israélienne. Ici, le rituel semble préparé et organisé, la musique a été apportée sur place, le cadre est soigneusement choisi, la dabkeh participe d’une propagande militante venant concurrencer l’imagerie misérabiliste, ou donner du courage à d’autres qui ne seraient pas sortis manifester. Le texte qui accompagne la vidéo dit : « Profitant d’un moment de calme très relatif, visages couverts par un keffieh et lance-pierre à la main, des Palestiniens, dont une adolescente, ont exécuté en cercle la dabkeh, danse traditionnelle très populaire au Proche-Orient habituellement réservée aux mariages et autres occasions festives. » Le remplacement du chapelet par les lance-pierres des manifestants palestiniens est un détournement que la qualité de la vidéo ne permet malheureusement pas de vérifier. Dans le cadre palestinien, l’activation d’un répertoire traditionnel est bien entendu un auxiliaire du discours nationaliste et de lutte contre l’occupant.

Cette danse a également pu être utilisée dans sa formation classique (en ligne qui fait cercle) pour protéger un groupe particulier de manifestant·e·s, que ce soient les « leaders » ou des enfants. Si la dabkeh est issue du répertoire traditionnel et rural de la région, elle a aussi connu un retour intense ces dernières années, dans la région et dans les communautés de la diaspora. Le « dabkeh challenge » (#dabkechallenge) est ainsi venu concurrencer le « Harlem Shake » ou le « Gangnam Style » parmi les danses populaires mondialisées au tournant de l’été 2017 sous une forme très particulière, c’est-à-dire dansée dans un espace intérieur. Le dabkeh challenge consistait notamment à permettre au chef ou à la cheffe de file de grimper à l’horizontale sur un mur, soutenu∙e par les autres participant·e·s, voire de danser au plafond. Cette vague, d’abord lancée dans les communautés des diasporas australienne et nord-américaine, a élargi la pratique de cette danse à l’échelle mondiale, pour en faire un rituel convivial et, souvent, cocasse.

Si la question des masculinités est au centre de la dabkeh traditionnelle, elle est alors devenue très largement une danse mixte, voire à majorité féminine. Cette nouvelle vague a ainsi permis un retour de la dabkeh dans les manifestations libanaises de 2019. L’un des signes de cette réinterprétation est la présence de femmes à la place du premier danseur dans les dabkeh de rue lors des rassemblements.

Vidéo présente sur la chaîne Youtube d’Agence Média Palestine intitulée “Jerusalema Dance challenge “AfroDabke” en Palestine – 13 novembre 2020

Leyla Dakhli (dir.), L’esprit de la révolte, Paris, Éditions du Seuil, 2020, p. 207-209.